Ortodoksinen kristillinen usko perustuu opin perusmuotoiluihin, jotka kirkon täyteys hyväksyy. Oppitotuuden pääolennetta nykyaikana kutsutaan dogmaksi, ja sillä on yleinen kirkon merkitys ja suora yhteys ihmisen elämään ja uskoon.
Nykyaikaiset dogmaattisen teologian oppikirjat osoittavat, että sanalla "dogma" on kreikkalaiset juuret ja se käännetään sanoina "harkitse", "usko", "ajattele". Lisäksi täydellisellä latinankielisellä verbillä "dedogme" on merkitys venäjän kielellä "määritetty", "laittaa", "vakiintunut", "päätetty".
Termillä dogma on esikristillinen historia. Muinaisen ajan filosofit käyttivät sitä. Joten Platon teoksissaan kutsui tätä termiä ihmisen käsitteiksi ja ajatuksiksi kauniista ja oikeudenmukaisista. Senecan teoksissa perusmoraalinormeja kutsutaan dogmiksi. Lisäksi filosofisia totuuksia, jotka eivät vaadi todisteita, sekä valtion asetuksia ja asetuksia kutsuttiin dogmiksi.
Uuden testamentin Pyhissä kirjoituksissa sanaa "dogma" käytetään kahdessa merkityksessä:
- Luukkaan evankeliumi kertoo hallitsijan Augustuksen asetuksesta väestölaskennasta. Caesarin asetusta kutsutaan dogmaksi. Pyhien apostolien tekojen kirjassa kutsutaan Jerusalemin neuvoston apostolisia päätöksiä "ta dogmataksi".
- Apostoli Paavali käyttää tätä termiä viitatessaan kristilliseen oppiin kokonaisuudessaan.
Niinpä 2. - 4. vuosisadan alkupuolen kristillisen kirkon koko kristillistä oppia kutsuttiin dogmaksi, joka sisältää uskon peruspostulaattien lisäksi myös moraaliset periaatteet. 4. vuosisadalla alkanut ekumeenisten neuvostojen aikakausi vaikutti siihen, että vain opillisia totuuksia alettiin kutsua dogmiksi. Tämä johtui selkeiden teologisten oppiformulaatioiden muodostumisesta, jotka kirkko hyväksyi perustamisestaan lähtien. On ymmärrettävä, että opin itse olemusta kutsutaan dogmaksi, ja sanallista muotoilua ("kuori") kutsutaan dogmaattiseksi muotoiluksi.
Seitsemännen ekumeenisen neuvoston jälkeen kristillisen kirkon piispojen ja papiston ekumeenisissa neuvostoissa hyväksyttyjä opillisia totuuksia alettiin kutsua dogmiksi. Pohjimmiltaan dogmat ovat raja, raja, jonka yli ihminen ei voi mennä ajattelemaan Jumalaa. Dogmat suojaavat ihmisen uskoa vääriltä harhaoppisilta uskontunnuksilta. Joten esimerkiksi kahden luonteen dogma Kristuksessa todistaa ortodoksisen ihmisen uskosta siihen, että Kristus on tosi Jumala (sanan täydessä merkityksessä) ja ihminen (Pyhän Kolminaisuuden toisesta persoonasta tuli ruumiillistuma)).
Kristillisillä ortodoksisilla dogmilla on tiettyjä ominaisuuksia, jotka ilmaistaan oppina, ilmoituksena, kirkollisuutena ja oikeudellisena velvollisuutena (yleinen velvoite). Täten dogma on oppitotuus, jonka ortodoksisen kirkon täyteys hyväksyy.
Joskus dogmoja ja opillisia totuuksia on vaikea tajuaa ihmisen tietoisuudessa. Esimerkiksi ihmisten on mahdotonta ymmärtää täysin mielen kanssa jumalallisen ykseyden ja kolminaisuuden käsitettä. Siksi joidenkin teologien dogmoja kutsutaan ihmismielen ristiksi.
Ortodoksisen ihmisen on ymmärrettävä, että dogmilla on myös käytännön tarkoitus ja että niiden on paitsi myötävaikuttava oikeaan ajatteluun Jumalasta myös ykseyteen Hänen kanssaan ja pyrkimiseen Luojan puolesta. Kirkon historioitsija A. V. Kartashev kirjoittaa teoksessa "Ekumeenisten neuvostojen aikakausi" näin:
Toinen merkittävä teologi V. N. Lossky puhuu suoraan dogmojen tarkoituksesta ja merkityksestä:
