Usein ihmiset eivät ymmärrä sanoja jooga tai karma, mutta he ovat tottuneet sanoihin rakkaus ja hyvät teot. Tällaisen rakkauden yhdistämistä irtautumiseen kutsutaan karmajoogaksi. Ajattelemme nyt, miksi taiteen suojelijoita oli aiemmin, mutta nyt heitä on vähemmän ja vähemmän? Miksi myötätunnon ja armon henki katoaa mielestämme? Nämä kysymykset otetaan esiin muinaisessa opetuksessa nimeltä KARMA YOGA.
Voiko Karma-jooga olla sosiaalisen hyvinvoinnin perusta? Keskustelemalla "karmajoogan" melko monimutkaisesta aiheesta ajattelemme pilkkaavasti ja skeptisesti - kuinka jooga voi sinänsä siirtää aineellista ja hengellistä edistystä, kehittää kulttuuria, tiedettä, olla sosiaalisen hyvinvoinnin perusta? Kuinka tämä prosessi on edes mahdollista? Tämän analysoimiseksi meidän on koskettava hieman "joogan" käsitettä yleensä ja erityisesti "karmajoogaa" ja vasta sitten verrataan sitä sosiaalisen hyvinvoinnin hyvin etukäteen muodostamiseen.
Joten jooga, osana intialaista filosofiaa, on S. Radhakrishnanin mukaan luonteeltaan pääasiassa spiritistinen, Swami Vivekanandan ja Sai Baban opetusten mukaan se on ihmisen käytettävissä riippumatta hänen uskonnollisista vakaumuksistaan, sosiaalisesta asemastaan, rodustaan, kasti; kirjoittajan näkemyksen mukaan se on kosmopoliittinen, yleismaailmallinen maailmankuva, joka kykenee antamaan henkilölle jotain, mitä ei löydy nykyaikaisista maailmanuskonnoista - ymmärryksen itsestään, elämän tarkoituksestaan, itsensä toteuttamisesta. "Karma-joogalla" osana jooganopetusta on kaikki samat ominaisuudet, mutta toisin kuin "astangajoogan" klassisessa muodossa, sen tavoitteena on sosiaalisen elämän jalostaminen henkilökohtaisen muutoksen kautta - työvoiman ensimmäisessä vaiheessa yksilön, kansakunnan, valtion hyvyys ja vauraus myöhemmin - luonteen, "sielun" kauneus.
On olemassa tarpeeksi esimerkkejä tällaisesta "palvelemisesta" - muutoksesta ihmiskunnan historiassa - nämä ovat merkittäviä armeijan johtajia, poliitikkoja, taiteen suojelijoita, maailman henkisiä opettajia. Sanskritin sanalla "karma" on useita merkityksiä - toiminta, syy-yhteys, kohtalo. Kaikki sen kolme nimitystä liittyvät loogisesti toisiinsa. Joten toiminta synnyttää syyt myöhemmille vastaväitteille, ja niiden kokonaisuudesta syntyy "kohtalo". Tässä järjestyksessä on etsittävä karmajoogan opetusten siemen - toimimaan hyvän ja vaurauden nimissä odottamatta lopulta palkkioita tai kiitoksia, ts. toimia itse toiminnan vuoksi ja saada tässä toiminnassa iloa ja nautintoa.
Mitä tällaisen toiminnan tulisi ymmärtää? Ensinnäkin, koska tämä on joogan opettaminen, itsensä täydellinen antautuminen "joogan herralle" ja siten sellaisten ominaisuuksien kehittäminen kuin nöyryys, kärsivällisyys, mielenrauha suhteessa maailman esineisiin, ilmaista materiaalia osoitus Hänen luovasta aikomuksestaan. Toiseksi tämä on tietoisuus kaiken olennon - fyysisen ja metafyysisen - suhteesta, sen ykseydestä ja keskinäisestä riippuvuudesta, mikä johtaa "karmajoogan" seuraajan tietoiseen väkivallattomuuden valintaan ajatuksen, sanan, teon tasolla. Kolmanneksi tämä on toiminnan kautta tapahtuva halu ymmärtää kohteen ja kohteen välinen yhteys: "karmajoogan" harjoittaja ja "harjoituksen tavoite on Brahman", ja siten - epäitsekkyyttä ja rakkautta toiminnassa itse toiminnan vuoksi. Siten tässä järjestyksessä "karmajoogan" siemen paljastaa itsensä - epäitsekäs palvelu Brahmanille, joka ilmenee harjoituksen seuraajan tietoisuudessa olemisen itsensä, yhteiskunnan ja maailmankaikkeuden kautta.
Tästä seuraa, että "karmajooga" opettaa ihmistä kehittymään persoonaksi, joka pyrkii pyhiin ihanteisiin, kehittämään universaalin luonteen, joka perustuu joogan ihanteisiin - universaaleihin inhimillisiin arvoihin. Mutta kuinka sosiaalisen hyvinvoinnin muodostuminen "karmajoogan" perusteella on mahdollista? Yhteiskunta, jossa "karmajoogan" opetus on sosiaalisen elämän ihanteellinen, on itsessään ensi silmäyksellä utopistinen. Mutta kun tarkastellaan useita vaihtoehtoja yllä olevasta, käy selväksi hänen oikeus elämään.
Näin joogan adeptit - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda - kuvasivat ja loivat samanlaisen yhteiskunnan. Täällä keskitytään ihmisryhmään, jonka yhdistävät yhteiset edut - halu itsensä toteuttamiseen, samadhin joogisen tilan saavuttaminen. Menetelmät tällaiseen henkilökohtaiseen parantamiseen voivat olla erilaisia, mutta yhteistä on, että heitä ohjaa epäitsekäs rakkaus elämään, ihmiseen ja yhteiskuntaan. Saavutettuaan itsensä oivaltamisen ne ovat eräänlaisia totuuden majakoita, joihin levottomat ihmissydämet ohjaavat kaipaamaan hengellisen tiedon ja rauhan henkeä.
Saatuaan kokemuksen läheisestä yhteydenpidosta valaistuneen henkilön kanssa jooga-adeptorit alkavat innokkaasti harjoitella maailmassa suuria yleismaailmallisia arvoja - rakkautta, rauhaa, vanhurskautta, väkivallattomuutta, kärsivällisyyttä ja kovaa työtä. Esimerkki tällaisesta epäitsekkäästä elämästä ovat Swami Sivanandan teot. Siten voidaan nähdä, kuinka yksi totuuteen herännyt sielu kykenee johtamaan tuhansia muita sieluja, jotka pyrkivät rauhaan ja vapauteen. Mutta entä jos koko valaistuneiden opettajien galaksi tekisi tällaista toimintaa yhteiskunnassa? Yksi asia on selvä - heidän elämänsä on heidän sanomansa, jonka ihmisen on ymmärrettävä ja sovellettava elämässään.
Maailma kykenee muuttumaan, ja jos valaistuneista opettajista tulee modernin yhteiskunnan johtajia, ne johtavat ihmisiä totuuteen, hyvyyteen ja kauneuteen; kukin ymmärtää tarkoituksensa ja toimii muiden hyväksi. Tämä prosessi itsessään on jatkuva itsensä uhraaminen korkeimman tavoitteen - brahmisen tietoisuuden, Atmanin tajunnan - saavuttamiseksi. Rauha, vauraus, totuuden, hyvyyden ja kauneuden kulta-aika tulevat maan päälle. Jokainen työskentelee oman edunsa puolesta ja näkee itsensä kaikessa elävien olentojen moninaisuudessa saavutettuaan valaistuneen tietoisuuden.
Henkilö ymmärtää syntymänsä arvon, hänestä tulee todella rauhantekijä. Nälkäisiä ja kärsimyksiä ei enää ole. Onko se mahdollista? Joo. "Karma-jooga" pystyy edistämään yhteiskuntaa sellaisella tavalla - todiste tästä on niiden pyhien valaistuneiden totuuden opettajien elämä, jotka ovat toteuttaneet "karma-joogan" ihanteet elämässään.
