Zen on yksi mielenkiintoisimmista mahayana-virtauksista. Se ilmestyi Kiinassa puolitoista tuhatta vuotta sitten. Legendan mukaan Kiinaan tuli lännestä mies, joka hylkäsi maalliset kiusaukset ja seurasi itsensä parantamisen tietä. Hän meni Kiinaan opettajansa kehotuksesta saarnaamaan totuutta. Silloinkin hänestä oli huhuja suuresta parantajasta ja salviasta. Hänen nimensä oli Bodhidharma.
Hän asettui Shaolinin luostariin ja vihittiin Zenin ensimmäiseksi patriarkaksi. Kiinassa on monia legendoja lähetyssaarnaajan elämästä. Bodhidharma on kung fun esi-isä, ja luostarissa olonsa jälkeen munkit alkoivat juoda teetä.
Zenin tieteellinen nimi on "Buddhan sydän". Zen on erityinen buddhalainen lahko. Jotkut väittävät, että Zen ei ole buddhalaisuus. Mutta käyttämällä analogiaa ja kasvi ontogeenisuudessaan läpi monen vaiheen, pieni pensas ei näytä ollenkaan siltä kuin puu, josta se muuttuu.
Zenin ydin
Zen ei tarkoita Jumalan tai hänen sijaistensa palvontaa, siinä ei ole mitään heijastusta. Tämä ei ole uskonto tai filosofinen järjestelmä. Zen ei tarkoita poikkeamista arjesta, se on erittäin käytännöllinen. Munkkien työ on pakollinen osa päivittäistä rutiinia. Munkit eivät harjoita askeettisuutta, vaikka he tyytyvätkin erittäin pieneen, mutta lihan nöyryyttäminen ei heidän mielestään ole välttämätöntä tavoitteen saavuttamiseksi.
Heidän tavoitteenaan on ymmärtää mielen todellinen luonne, tulla mielesi päälliköiksi ja varmistaa, että "häntä ei heiluta koiraa". Zen yhdistää ajattelemattomuuden äärimmäisen tehokkuuteen ja käytännöllisyyteen. Psykologien kielellä tajuton ohjaa käyttäytymistämme. Ajattelematta teemme mitä haluamme, mikään ei pidättele meitä.
Mitä lähempänä ymmärrämme zeniä, sitä kauemmas se etenee. Zenissä ei ole kieltämistä, mutta samalla ei myöskään ole vahvistusta. Zen toimii yhteensopimattomien teesien kanssa. Kun heidän välille rakennetaan ymmärryksen silta, ihminen saavuttaa valaistumisen. Koko zen-kirjallisuus - nämä ovat nauhoituksia opettajan ja vastasyntyneen keskusteluista - on nimeltään Mondo.
Mondoa käytetään kiinnittämään mieli yhteen asiaan, ohjaamaan huomio kokemuksistamme, tunteistamme, peloistamme ja muista mielen karkeuksista. Kaikki tämä peittää meidät verhoon, ei salli meidän nähdä asioiden todellista olemusta.
Yrittäessään ymmärtää pyhiä kirjoituksia opiskelija saavuttaa henkisen jännitteen äärimmäisen pisteen. Munkki on täysin hämmentynyt ja käyttänyt kaiken energiansa ymmärtääkseen mondon.
Kaukoidän tunnelman ymmärtämiseksi meidän on koskettava Zeniä. Zenillä on ollut valtava vaikutus Kiinan ja Japanin luovuuteen ja kulttuuriin. Zen ilmestyi Japanissa viisitoista vuosisataa Kiinan jälkeen. "Nousevan auringon" asukkaat omaksuivat zenin nopeasti kuin kiinalaiset. Tämä johtuu siitä, että "Buddhan sydän" on japanilaisten hengessä.
Ensinnäkin Zenin vaikutus heijastui taiteeseen. Syntyi uusi maalaussuunta, miekkailutaito, teeseremonia sai erityispiirteensä. Tämän maalauksen piirre on, että maali levitetään ohuelle levylle. Hetki tarpeettoman pitkään kestävä harja repii paperia.
Kaikki mestareiden liikkeet ovat sujuvia, tarkkoja ja luottavaisia. Sinun täytyy päästää mielesi irti, kädestä on tultava käden jatke. Keho liikuttaa harjaa ilman mielen puuttumista. Tällaisille piirustuksille on tunnusomaista niiden minimalismi.
Linja voi edustaa vuorta, pilviä tai mitä haluat. Jos koko maailma muuttuu jatkuvasti ja liikkuu, niin mitä järkeä on yrittää välittää ympäristöä? Tarpeeksi vihjata. Tällaiset teokset ovat yksinkertaisuuden ja hienostuneisuuden symboleja, ei ole olemassa selkeitä sääntöjä ja määräyksiä, vain puhdas luovuuden ja sananvapauden virta.
Piirustukset ovat täynnä vaatimattomuutta, ja tämä on harhaanjohtamatonta tarkkailijaa kohtaan. Sinun on ymmärrettävä, että todellinen hallitseminen näyttää aina kyvyttömyydeltä. Maalaukset ovat täynnä odottamattomia elementtejä. Joskus pisteen puuttuminen tavallisesta paikasta herättää erityisen tunteen. Tällainen maalaus on täynnä ajatuksia ikuisesta yksinäisyydestä.
Miekkailutaito on taidetta paitsi miekan käsittelytekniikoista, myös suuremmassa määrin työskentelystä henkeen. Pysähtymällä yhteen, me kaipaamme toista. Aivan kuin tuhatjalkainen ei ajattele askeleitaan, niin miekkamiehen ei pitäisi ajatella liikkumistaan taistelussa. Kaikki tapahtuu itsestään, mikään ei yllätä taistelijaa. Hän ei odota mitään, joten on valmis mihin tahansa.
Vihollinen hyökkää, näet ensin miehen, sitten miekan hänen käsissään ja yrität puolustautua iskuilta. Tällä tavoin saat sinut puolustuskykyyn. Kun olet lakannut hallitsemasta tilannetta, olet lakannut olemasta itsesi herra, vastustaja ohjaa toimiasi oman harkintansa mukaan. Parhaimmillaan vältät kuoleman.
Tehokkaampi tapa on yksinkertaisesti havaita vastustajan hyökkäys, ei keskittyä yksityiskohtiin. On välttämätöntä oppia näkemään koko tilanne kokonaisuudessaan, lopettaa ajattelu vastustajan hyökkäyksistä ja vastatoimista. Ole vain tietoinen vastustajan liikkeistä antamatta mielesi viipyä missään.
Tässä tapauksessa hänen aseensa kääntyy itseään vastaan. Sitten miekka, joka toi sinulle kuoleman, osoittautuu omaksi ja putoaa itse vihollisen päälle. On tärkeää olla ajattelematta vastustajaasi, mutta vielä tärkeämpää olla ajattelematta itseäsi. Miekkamies, joka on saavuttanut täydellisyyden, ei kiinnitä huomiota vastustajan persoonallisuuteen samoin kuin omaansa, sillä hän on yksinkertaisesti todistaja elämän ja kuoleman draamasta, johon hän osallistuu.
Mikä on viimeinen rivi?
Zen ei siis ole uskonto, ei filosofia, se on vain tapa tuntea itsensä. Zenistä ei tarvitse puhua paljon; sanat osoittavat vain suunnan. Zen on ensisijaisesti käytäntö, mielen hiljentäminen. Vain suora kokemus on välttämätöntä tiedon saavuttamiseksi. Mikään sana ei voi tuoda ihmistä lähemmäksi itsensä ymmärtämistä.
